カテゴリー: 過去の説教要旨

「 信仰 」

 

政所邦明牧師

フィリピの信徒への手紙　第４章１９節

 

主題聖句：「わたしの神は、御自分の栄光の富に応じて、キリスト・イエスによって、あなたがたに必要なものをすべて満たしてくださいます。」

フｨリピの信徒への手紙第４章１９節　

　「わたしの神」とパウロは申しました。第１章３節にも「わたしの神に感謝し…」とあります。「わたしたちの神」と言えば、「信じる者たちすべてが共に見上げる神」となり、それはそれで一つの言い方です。

ところが「わたしの神」だと「わたしだけの神」のように感じられ、“独り占め”しているように聞こえます。しかし、信じる者はハッキリと「わたしの神」と言えるはずです。複数形の中に「わたし」が埋もれて、信仰の主体が曖昧になることはありません。―「他のだれでもないこのわたしにとっては、イエス・キリストによってわたしを救ってくださる神こそ、本当の神、ほかに神などありえない。」―パウロは自分と父なる神との強い結びつきを示します。パウロと神との結びつきの強さはどこから生まれてくるのでしょうか。パウロは「わたしの神」が何をして下さったかをよく知っているのです。一言で言えば神の恵みです。…神はわたしを罪から解放してくださいました。他の人が何と言おうと切っても切れない関係があります。だから「わたしの神」としか、言わざるを得ないのです。…パウロの強い確信が伝わってまいります。「この世界には神という偉い方がいらっしゃりそうだ。」などと言うのとは全く違います。２０節で、パウロは神に栄光を帰し、神をほめたたえます。ただ言葉だけではなく全身を使い、心を込めてそうしています。神と親密でなければ、神をほめることなどできません。神の恵を知らなければ、本当には神と親密にはなれないのです。

 

「私を強めて下さるお方」

フィリピの信徒への手紙　4章13-18節

 

政所邦明牧師

主題聖句：「そちらからの贈り物…それは香ばしい香りであり、神が喜んで受けてくださるいけにえです。」　　

　　　　　　　　　　　　　　　フィリピの信徒への手紙　第４章18節

　パウロは天幕作りの技術を身に着けており、地中海の東の地方を巡回し、しばらく滞在するときは職人として生計をたてながら宣教に励みました。どこからの援助も受けないで伝道活動をするのを基本としていました。ところがフィリピの教会だけは例外だったと言うのです。お金であったか、物であったか、とにかくパウロの生活を助けました。パウロも「いや私は自立・自給が建前ですから、いただくわけにはゆきません」と言って無下には断らなかったようです。パウロの生活が惨めで哀れだから、気の毒に思って助けてあげようとしたのではありません。フィリピの教会の人々は福音宣教の業に自分たちも与りたかったのです。しかし、パウロのようにいろいろな町を旅して歩くわけにはゆきません。伝道に伴う危難を共に担うとすれば献げものという方法しかない。―フィリピの人々はそう考えたのでしょう。…フィリピの人たちは確かに自分を助けてくれてはいる。しかしそれ以上に“神に対して献げている”…　これがフィリピの人々の好意に対するパウロの受け留め方です。人から好意を受けながら、妙な理屈をつけて、結局はパウロが偉そうぶっているのではありません。

信仰者同士の、特に伝道の業にあずかる場合の物のやり取りの意味を考えます。その献げ物が、神の目にどのように映り、意味を持つかが一番大切です。人々が献げ物をもってパウロの働きに参与した事は麗しいことです。しかし、神に覚えられなければ、虚しいでしょう。人が誰も気が付かなくてもフィリピの人々の好意を神は喜んでおられるとパウロはいうのです。

「信仰」

 

ローマの信徒への手紙　第３章２１―２６節

 

政所　邦明　牧師

 

主題聖句：「イエス・キリストを信じることにより、信じる者すべてに与えられる神の義です。」

　　ローマの信徒への手紙　第３章２２節

　信仰とは「信じる」とか「信頼する」とかに言い直せる言葉です。類語に“信心”があります。何をどう信じるか、信じている教義が必ずしもハッキリしていなくてもいいようです。「イワシの頭も信心から」と言われるように「信仰内容よりも、なんでも素直にありがたがる“熱心さ”“信心深さ”が大切なのだ」ということになりかねません。「それだけ熱心に信心していると、何か良いこともあるはずだ」と皮肉交じりに言う人もいるでしょう。

キリストの教会が伝える「信仰」は“何を信じるか”が明確です。「福音には、神の義が啓示されていますが、それは、初めから終わりまで信仰を通して実現されるのです」（ローマの信徒への手紙第１章１７節）「福音」を信じるのです。福音の中に“神の義”が啓示されています。“神の義”とはいったい何でしょうか。“神の義”は神がお造りになったことを忘れ、神に背いた人間に表されます。人間は何よりも神に対して罪を犯しました。人間を処罰し、滅ぼす道もあったはずです。しかし、神はそうはなさいませんでした。イエス・キリストをわたしたち罪人の身代わりに十字架につけ、滅ぼすのではなく、救ってくださったのです。私たちは救いに関しては全く無力で、自分で自分を救うことはできません。それではどのような道が残されているのでしょうか？ ―神が与えてくださったものを、素直に感謝して受け入れる― その道だけです。信仰とは、神が準備し、イエス・キリストにおいて提供してくださった救いを、受け取ること、信頼することです。罪を赦されて嬉しいと喜ぶ者でなければ、救いを信じる事はできません。

「愛」

 

コリントの信徒への手紙一　第13章13節-14章1節

政所邦明牧師

 

主題聖句：「信仰と、希望と、愛、この３つは、いつまでも残る。その中でもっとも大いなるものは、愛である。」

ｺﾘﾝﾄの信徒への手紙一  第13章13節

 

　どんなに価値があるものでも変化し、劣化し、最後に滅びて無くなってしまうものであれば、虚しいでしょう。「万物流転！世の中とはそうしたものさ」と諦めがちに言うこともあります。パウロも、預言、異言、知識など今教会で重んじられているものも、やがては廃れ、途絶えてしまうと申します。それはそれらのものに力がないからではありません。預言などの働きが必要でなくなる時が来るからです。完成の時まで一定の期間使命を与えられます。しかし、完成の時を迎えたならば、預言はその使命と役割とを終えるのです。

それに比べて信仰、希望、愛だけは残る。その3つのうちでもっとも大いなるものは愛だとパウロは言います。「愛は決して滅びない」(同章8節）この箇所は愛を讃えている「愛の讃歌」と言われます。たとえ、愛の素晴らしさを歌い上げ、憧れたとしても、そのような完全な愛を経験できなければ何の意味もありません。わたしたちが日常で経験する愛は移ろいやすく、裏切りや失望や幻滅を伴うものではないでしょうか。とても「いつまでも残る」とは言えません。ここで言われている愛は好きになったり、嫌いになったりの“人間の情愛”とは区別された聖霊の賜物としての神がくださる愛です。しかも愛だけが残るとは言わないで、信仰も希望も永遠に残ると言っています。これらの2つと切り離した愛ではなくて、信仰や希望と深く結びついた愛です。―神に信頼し、期待を寄せる愛―信仰も希望も最後には愛に行き着き、愛に尽きると言えるでしょう。信仰とは主イエス・キリストの十字架の赦しを抜きにして考える事はできません。ここにこそ愛の源があるのです。

「希望」

ロ-マの信徒への手紙　第５章１-５節

 政所邦明牧師

主題聖句：「希望はわたしたちを欺くことがありません」

ローマの信徒への手紙　第５章５節

 

　パウロは別の手紙で「信仰と、希望と、愛、この３つは、いつまでも残る。」（コリントの信徒への手紙一　第13章13節）と書いています。「これこそ大切だ」と判断して追い求めても、それらのものが途中で消えて無くなるなら、追求する行為そのものが虚しいと言えるでしょう。「どうせ追い求めるなら、永遠に続くものを！」と誰しもが考えます。そこでこの3つを取り上げます。今日は希望です。

わたしたちが日常生活で使う「希望」はどうでしょうか。「希望的観測」などと言います。「そうなったらいいのだけれどなあ～。でもおそらくそうなるまいよ。」希望とは自分の都合が良いように勝手に空想することと考えがちです。多くの場合、願う前から実現不可能なことだと諦めています。そうなればもう希望とは言えないでしょう。「希望が失望に終わる」それは希望の本質からして明らかに矛盾です。何と虚しい話ではありませんか。

パウロは上記のローマの信徒への手紙で「希望はわたしたちを欺かいない」と申しました。わたしたちが日常経験で用いる希望とは違うようです。この言葉の少し前に「神の栄光にあずかる希望」（第5章2節）という言葉が出てきます。それはイエス・キリストの十字架と復活の救いによって、神との正しい関係（平和）の中に入れられたことを根拠にしているのです。わたしたちの思い入れの強さではなく、神の救いの確かさが基になっています。さらに念を押すように「聖霊によって、神の愛がわたしたちの心に注がれているからです。」（5章5節）とはっきり保証をしてくれているのです。

「平和を創り出す者」

マタイによる福音書　第5章9節

政所邦明牧師

主題聖句：「平和を実現する人々は、幸いである、その人たちは神の子と呼ばれる。」

マタイによる福音書第５章９節

 

　　平和の問題はいつでも考えるべきものです。でも、８月は特にそのことを思わずにはおれません。第二次世界大戦と結びつけてしまいます。もちろんここで平和の大切さを訴え、戦争をしてはいけないということをわたしは言おうとしているのではありません。「聖書の言う平和とは何か」を思い巡らしたいのです。ヘブル語で「平和」は「シャローム」と言う言葉です。「こんにちは」とか「おはよう」など挨拶にも使い、今日の教会でも時々耳にします。日常ごくありふれた生活の中に「神が創りだしてくださる平和が　あなたにあるように」と言って互いに挨拶を交わし合うのは、さすがに信仰に生きている人々だなと感心させられます。わたしたちの日本語の「おはよう」も「こんにちは」もよく考えてみれば、わかったようでわからない内容の言葉です。それに比べ、聖書は「まことの平和と平安とは神からくる」との信仰に立ち、「神から来る平和があなたに！」という深い意味を人と出会った時、挨拶の言葉にするのです。

 

聖書では「平和」も「平安」も一つの言葉です。「神によって富まされている」というのが元の意味です。ただ戦争をしないで仲良くするというだけではなく、神によって恵まれ、祝福され、大切にされる。神との関わりなしにはこのような豊かな状態はもたらされることはありません。「主が御顔をあなたに向けてあなたに平安を賜るように。」（民数記第６章２６節）神が顔をそむけず、向い合ってくだされば、この神との信頼に生きる人間に、自ずと神の平和と平安とが祝福となって訪れるのです。

 

「神の議について」

 

政所邦明牧師

 

「…今まで人が犯した罪を見逃して、神の義をお示しになるためです。このように神は忍耐してこられたが今この時に義を示されたのは…」

ローマの信徒への手紙３章２５節、２６節

 　「筋を通す」と言う言葉があります。「物事の道理を曲げない」、「一つのきちっとした筋道を貫き通す」ことです。妥協する誘惑と戦わなければなりません。「智に働けば、角が立つ。情に棹（さお）させば流さる」（漱石）しかし、筋が通っていれば、一時は反発されても、「筋を通す人」は次第に信頼を受けるようになるはずです。

神が「ご自分の義を貫き通される」とはどういうことでしょう。神の喜ばれないことばかりをする人間たちをノアの洪水の時のように滅ぼしてしまうのも一つの方法です。わたしたちは怒りに任せてせっかちに行動してしまいます。しかし、神は「忍耐」をされました。忍耐する期間を設けられます。ためらってグズグズしておられたのではありません。神は永遠の昔から、罪人が裁かれ、滅びる以上のこと、単なる忍耐以上のものを備えておられました。罪人の罪が赦され、救われ、神との正しい関係の中に移し入れられる道です。神はその怒りよりも大きくいらっしゃいます。神の忍耐と愛とは、怒りよりも一層豊かで、強力なのです。このような義の現し方かたは、わたしたちの考えに及びもつきません。「怒りと忍耐」、「審判と憐れみ」とが一つの業に纏められて、わたしたちに示されます。その業とは主イエス・キリストの十字架の死とお甦りに他なりません。わたしたちを救おうとしてご自分の義をこのように貫かれるのは、ありがたいことではありませんか。

「いつも用意して」

フィリピの信徒への手紙　4章10節

政所邦明牧師

主題聖句：「今まで思いはあっても、それを表す機会がなかったのでしょう。」

フィリピの信徒への手紙４章１０節

　この手紙の第２章にエパフロディトという人がフィリピの教会から来たと記されています。おそらく贈り物を携えてやってきたのでしょう。その御礼をしたためるのが、この手紙執筆の第一の動機だったと思われます。「わたしへの心遣いを、ついにまた表してくれたことを、わたしは非常に喜びました。」とパウロは書いています。「ついにまた」とありますから、しばらく物をやり取りする関係が途絶えていたのでしょうか。冬枯れの草木が、春になると芽吹き、花を咲かせえるように、パウロへの愛が再び花開いたと言うのです。「表してくれた」を「花を咲かせる」と訳している人がいます。(岩隈直)　人間の愛にはしばしば失望させられます。移ろいやすく、当てにはならないからです。花開いたかと思えば、しぼんでしまい、そして枯れる。「フィリピの教会の人々の心は、どうせまた変わる」とパウロ先生は冷ややかに見ていなかったのでしょうか。しかし、人の愛を直接見るのではなく、フィリピの教会の人々に働きかけておられる神の愛をパウロは信じておりました。「主にあって非常に喜んでいる」と申します。神の愛は裏切ることはありません。また主イエス・キリストのご愛を信じているからこそ、限界はあってもキリストの愛に促される人の愛を信じることができたのです。それまで、厚意を贈り物に託してパウロのもとに届けたいという願いはフィリピの人々にもありました。ただ機が熟していなかっただけです。送るのにもっともふさわしい時を備えてくださるのも神なのです。

「徳を心にとめよ」

 

フィリピの信徒への手紙　4章8-9節

政所邦明牧師

主題聖句：「…徳や称賛に値することがあれば、それに心を留めなさい。…そうすれば、平和の神はあなたがたと共におられます。」

フィリピの信徒への手紙４章８節，９節

　「平和の神」とてもよい響きですね。他の手紙で、「平和の源である神」とか「愛と平和の神」などとパウロは似た表現を使います。“平和は神からくる”という確信があるのでしょう。この４章７節でも神の平和があなたがたをキリスト・イエスによって守ると述べています。

　平和とは穏やかな波風の立たない状態を考えがちです。どのようなことが起こっても動じない鉄壁の心を当時のギリシャの人々は求めていました。しかし、８節から始まる一連の徳目「すべて真実なこと、気高いこと、正しいこと…」など８つことを心に留めようとすれば戦いが必要です。「心に留める」とはもともと「勘定に含める」という意味で、先を見通して前もってよく考え計画を立ててゆく、予算に組み入れて「織り込み済み」にしておくことです。すべてのことを自分の事のように熟慮し、心配りをする。そのために大変なエネルギーを使うのです。

　安穏とした生活をするためには　―「事を荒立てない」で黙っている方が、都合は良い。―そのようになりかねません。いくら平穏無事を願っても、自己中心の心から平安を乱す思いが内側からが突き上げてきます。どのみち戦いは避けられません。「『平和の神』が与えてくださる平安を勝ち取るために戦うのか！」と神は問いかけられます。平和とは戦いをくぐり抜けて与えられる平和なのです。しかし、パウロは保証します。その戦いの最中に「平和の神はあなたがたと共におられます。」

「神の与える平和」

フィリピの信徒への手紙　4章7節

政所邦明牧師

主題聖句：「あらゆる人知を超える神の平和が、あなた方の心と考えとをキリスト・イエｽによって守るでしょう」　　　　　　　　　　　　　

フィリピの信徒への手紙４章７節

 

　「人知を超える」…何と小気味のよい言葉でしょうか。人間は自分が賢いと自惚れています。なんでも知っている。あまつさえ、なんでもできるとまで思い上がります。しかし、しょせん“浅知恵”にしか過ぎません。早晩行き詰まって、思い煩いに陥るのが関の山でしょう。自分の心と思いとは思いのままになりません。荒波にさらされる小舟のように揉みくちゃにされます。気を鎮め、平安をつかもうとすればするほど、逆に指の間から平安がするりと抜け落ちてゆく。自分の心ほど始末に困るものはありません。自己の努力による平安を獲得しようとすることにおいて無力と惨めさを思い知らされます。

　ところが、困り果て弱り果てた時、わたしたちを超えた世界から「人知を超える平安があるよ」との喜びの調べが聞こえてきます。「何をそんなにアクセクし、気を揉んでいるのか！おやめなさい！愚かなことです。」どんなにもがいてもあがいても人知を超える平安に叶うはずがありません。感謝を込めて祈りと願いをささげ、神に打ち明ける。何もかもお任せする。その時、神の実力が身にしみわかります。神の勝利宣言の前にわたしたちは素直に負けを認めざるを得ない。それだけでなく、「人知を超える平安」の力に圧倒されるのです。この平安は私たちの主イエス・キリストからもたらされます。「平安を残してゆくが、それは世が与えるものとは異なる」と主は言われました。（ヨハネ福音書14:27口語訳）まさに人知を超えた平安が私たちを守ってくださるのです。